生活中，社交禮儀已經(jīng)成為我們必不可缺少的一部分，以下是小編收集的相關(guān)論文，僅供大家閱讀參考！
“禮儀”是人們對社會文明道德和社會秩序的一種追求，是由內(nèi)在道德表現(xiàn)出來的日常行為規(guī)范。傳統(tǒng)中國的“禮儀”不僅是一種外在的行為舉止規(guī)范，而且還是包括內(nèi)在修養(yǎng)的一整套道德倫理規(guī)范。傳統(tǒng)禮儀文化不僅講究人與自然關(guān)系的和諧，人與人之間關(guān)系的和諧，人的內(nèi)在品質(zhì)與外在表現(xiàn)的和諧，恰當?shù)孛鎸吞幚砀鞣N關(guān)系，還表現(xiàn)為對自然和祖先的敬畏，以及對他人的尊敬和禮貌。當今社會，我們應該學習領(lǐng)會傳統(tǒng)禮儀文化的精神內(nèi)涵，使其在新的時代條件下發(fā)揚光大，發(fā)揮其應有的積極作用。
一、從儀式崇拜到“德誠于中”
傳統(tǒng)中國最初的禮儀文化根植于古代的生產(chǎn)和生活方式，古代中國的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)要求順天應時，順應自然規(guī)律，故而出現(xiàn)了“天人合一”思想。人們賦予“天”某種道德性的品質(zhì)，上天有“好生之德”，這就要求人們“以德配天”。最初的祭祀禮儀行為和對祭祀儀式的崇拜實際上表達的是對“天”的敬畏與崇拜，并發(fā)展出天尊地卑、本末有序的思想。農(nóng)業(yè)生產(chǎn)方式導致農(nóng)業(yè)定居生活的形成，定居生活要求處理好人與人之間的關(guān)系，人與人之間的關(guān)系的安排也是為了順應農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的需要，也就是說人與人之間的關(guān)系必須順應人與自然之間的關(guān)系，才能夠保證人們的生存需要，因此人與人之間的關(guān)系也必須效法天道，以德配天，做到上下有別、尊卑有序，每個個體各得其位、各司其職［1］。
可見，當時的禮儀文化實際上是為了保證中原農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的順利進行，也順應了人們對和諧社會秩序的向往和追求。古代中國的禮儀文化事實上是被當時的生產(chǎn)和生活方式所規(guī)定的，在客觀上保障和促進了農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的順利進行。到了夏商周時代，由于政治生活的廣泛存在，原本屬于社會規(guī)范的禮儀文化滲透、蔓延到政治領(lǐng)域，以尊卑貴賤親疏為主要內(nèi)容的禮儀文化逐步發(fā)展成為一種意識形態(tài)，“周禮”就具有意識形態(tài)的功用。這種意識形態(tài)在維持政治秩序方面發(fā)揮了積極作用，同時也維持了社會秩序、規(guī)范了家庭及個人的行為。春秋戰(zhàn)國時代，人們改造自然的“人力”和“人為”因素增強了，人與人之間的關(guān)系也突破了原先的尊卑秩序，諸侯國之間的固有格局也發(fā)生了改變，出現(xiàn)了社會動蕩、禮樂崩壞的局面，原先的禮儀文化只剩下了繁瑣的儀式和復雜的程序操作。
為了重建社會秩序，孔子提出了恢復“周禮”的主張，意在恢復周代意識形態(tài)對政治和社會生活的規(guī)范，恢復上下有別、尊卑有序的傳統(tǒng)秩序。孔子提出的恢復“周禮”，不只是在禮儀形式上回到以前的外在儀式上，還為外在的儀式注入了思想內(nèi)涵，即把“仁”納入了傳統(tǒng)禮儀文化之中。“仁”是“禮”的核心，“禮”是“仁”的外在化和具體化，“克己復禮為仁，一日克己復禮，天下歸仁也”(《論語顏淵》)。孔子崇尚德政、追求禮治，“禮治”的目的是“德政”“道之以德，齊之以禮，有恥且格”“為政以德，譬如北辰居其所而眾星共之”(《論語為政》)�？鬃永硐氲纳鐣峭庥卸Y樂、內(nèi)有仁義，禮追求社會秩序，樂追求社會的和諧適中，二者的有機結(jié)合就是“以禮節(jié)和”。禮樂是手段，德政是目的�？鬃诱J為重建社會秩序要做到“正名”，即做到“親親尊尊”“君君臣臣父父子子”，每個人按照禮的要求定位自己的社會角色，各司其職，“道德仁義，非禮不成;教訓正俗，非禮不備;分爭辯訟，非禮不決;君臣上下，父子兄弟，非禮不定”(《禮記曲禮上》)�？鬃犹岢龅亩Y制思想還表現(xiàn)在做人做事講究秩序和規(guī)范上，體現(xiàn)在個人行為上。
在做人方面，孔子提出“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬，然后君子”(《論語雍也》)。在做事方面，孔子提出“非禮勿聽，非禮勿視，非禮勿言，非禮勿動”(《論語季氏》)。體現(xiàn)在處理君臣關(guān)系上，“君使臣以禮，臣事臣以忠”。在構(gòu)建社會秩序上，孔子提出“禮之用，和為貴”(《論語學而》)。孔子在傳統(tǒng)中國禮儀文化方面的貢獻，是在傳統(tǒng)的禮儀儀式中充實了“道德”和“仁義”等思想內(nèi)涵，使外在的禮儀行為具有內(nèi)在的精神靈魂，“禮行于外，德誠于中”“德輝動于內(nèi)，禮發(fā)諸于外”(《禮記》)，把對外在儀式的崇拜發(fā)展為對內(nèi)在道德的信仰，并追求外在儀式與內(nèi)在道德精神品質(zhì)的和諧統(tǒng)一，使外在禮治的強制性走向了內(nèi)在道德信仰的自覺性。比如孔子曾反問說:“禮云禮云，玉帛云乎哉?樂云樂云，鐘鼓云乎哉?”(《論語陽貨》)意思是說，難道僅僅玉帛、鐘鼓就是禮樂嗎?所以孔子提倡節(jié)儉，“麻冕，禮也;今也純，儉。吾從眾”(《論語子罕》)�！岸Y，與其奢也，寧儉。喪，與其易也，寧戚”(《論語八佾》)。禮儀只是外在的形式，孔子是要人們通過外在的禮儀表達內(nèi)在的道德誠意［2］�！熬由喜粚�，為禮不敬，臨喪不哀，吾何以觀之哉!”(《論語八佾》)
二、中國傳統(tǒng)儒家禮儀文化的道德性本質(zhì)
孔子提出的恢復“周禮”，讓統(tǒng)治者服從道德規(guī)范并遵從一系列的禮儀行為，以此垂范天下，從而達到治理天下的目的，也就是恢復周代和周代以前最高統(tǒng)治者作為道德楷模的理想統(tǒng)治模式。在西方社會，柏拉圖最初追求的理想國是讓哲學家成為國王，讓“哲學王”統(tǒng)治整個國家和社會，也就是讓品質(zhì)優(yōu)秀、道德境界和智慧高的人來統(tǒng)治社會，這與孔子的德治思想是一致的。但是，經(jīng)過在西西里的敘拉古實驗，柏拉圖的政治設想遭到了失敗，當發(fā)現(xiàn)自己的理想國模式在現(xiàn)實中行不通時，他改變了以前所追求的哲學家當王的最高理想，轉(zhuǎn)而求其次，也就是轉(zhuǎn)到追求“次優(yōu)狀態(tài)的國家”的主張，那就是依法治國，實現(xiàn)法治烏托邦，也就是通過法律來規(guī)范人們的日常生活，從而實現(xiàn)治理國家的目的。
他認為法律是實現(xiàn)國家正義必不可少的手段，在《法律篇》中他這樣寫道:“人類必須有法律并且遵守法律，否則他們的生活將像最野蠻的獸類一樣�！保�3］柏拉圖的這個轉(zhuǎn)變非常重要，表明他從推崇以德治國到依法治國的轉(zhuǎn)變。正像柏拉圖設想的那樣，西方社會的德治與法治最終走向了分離和分裂。在個人行為方面，內(nèi)在的修養(yǎng)和外在的表現(xiàn)可以不一致，甚至在思想上可以犯法，但只要在行為上不違反法律規(guī)定即可。西方社會的宗教信仰與世俗政治最終也相互分離開來，上帝的歸上帝，愷撒的歸愷撒，世俗政治可以用外在的強制手段進行管理，而宗教信仰則通過個體內(nèi)在的修養(yǎng)和規(guī)范達成，二者不相互干涉。這是西方國家社會治理的特點之一，與中國崇尚德治、禮法并重的傳統(tǒng)治理模式形成對照。孔子也曾在一個小諸侯國魯國實驗過他的崇尚道德、以禮治國的思想，和柏拉圖一樣，最終也沒有實現(xiàn)他的政治抱負。與柏拉圖不一樣的是，孔子自始至終都沒有改變最初的理想和信仰，一直在堅持著他的“德政”理念，這使得以孔子為代表的儒家一直崇尚德治和禮治，而沒有轉(zhuǎn)向法治。
孔子闡發(fā)的“禮儀”不僅是指個人的行為規(guī)范，還包括家庭、家族、宗族，乃至整個國家的行為規(guī)范，所以“禮儀”是上下貫通的，可見孔子所倡導的禮儀文化體現(xiàn)了一種整體觀，這是把道德信仰與日常行為規(guī)范結(jié)合起來的表現(xiàn)。筆者認為，孔子的禮治思想更傾向于德治，他所倡導的禮儀規(guī)范既是一種外在的行為，更是一種內(nèi)在的品質(zhì)，內(nèi)和外是一體的，不是分離和割裂的。他所強調(diào)的“禮儀”是由內(nèi)而外的道德行為，道德與禮儀是貫通的。孔子以后的孟子則有舍棄外在禮儀形式，追求內(nèi)在“仁義”的傾向，把禮儀內(nèi)化為心理情感的準則［4］。春秋戰(zhàn)國時期出現(xiàn)了法家思想，法家強調(diào)外在的強制性，儒家側(cè)重于內(nèi)在的道德自律，并強調(diào)內(nèi)在的道德信仰要與外在的禮儀行為和諧統(tǒng)一。事實上只有內(nèi)外合一才能夠?qū)崿F(xiàn)天下大治的目的，這導致后來中國在治理社會上出現(xiàn)儒法并重的局面。前期儒家思想，也就是先秦時代的儒家思想是主張內(nèi)外兼顧的，但是到了宋明時代，外來佛教主張內(nèi)在的心性修養(yǎng)，強調(diào)向內(nèi)求而不是向外求的修行路徑，使儒家也開始追求內(nèi)在的超越，這就使得傳統(tǒng)的儒家禮儀更加注重內(nèi)在的自省和自律，強調(diào)由內(nèi)而外的思想行為規(guī)范和道德法則。所以傳統(tǒng)儒家禮儀文化更強調(diào)個體的內(nèi)在規(guī)范及內(nèi)在修養(yǎng)，而非僅僅看重外在的形式和儀式。
三、中國儒家傳統(tǒng)禮儀文化的當代價值
我們現(xiàn)在所謂的“禮儀”，通常是指接人待物上的外在表現(xiàn)與禮貌行為，這是日常語言中“禮儀”的所指，是由傳統(tǒng)的由內(nèi)而外的禮儀行為發(fā)展演變而來，成為人們處理人與人之間關(guān)系的習慣性規(guī)范和準則，很多情況下省去了內(nèi)在的道德性，有點接近于西方社會的外在行為規(guī)范。我們學習傳統(tǒng)的禮儀文化，應該注重它的內(nèi)在道德性，而不只是追求它的外在形式，當然，內(nèi)在品質(zhì)與外在行為應該是一致的，內(nèi)在的修養(yǎng)品質(zhì)要與外在的行為規(guī)范一致，并且內(nèi)在的品質(zhì)要通過外在的日常行為規(guī)范表現(xiàn)出來。
這要求我們既要注重傳統(tǒng)禮儀的道德內(nèi)核及思想實質(zhì)，即注重研究和了解古人對道德品質(zhì)的極高訴求，又要懂得現(xiàn)代社會的行為規(guī)則，而不只是照搬古代的外在禮儀行為，否則只能是邯鄲學步、東施效顰，而不能起到學習傳統(tǒng)儒家禮儀文化應有的作用。那么，學習中國傳統(tǒng)儒家禮儀文化的價值何在呢?從傳統(tǒng)儒家禮儀的社會功能來看，其價值和意義至少應包括以下幾個方面。第一，表現(xiàn)在道德和精神信仰方面。中國現(xiàn)代社會道德的滑坡以及道德信仰的缺失，正是由于丟失了傳統(tǒng)的道德信仰所致。有人專門探討過中國人的信仰就是道德本身，也就是日常中的倫理規(guī)范，而不是道德之外的上帝或者其他神靈，因為在中國不具備宗教信仰的土壤，但是對諸如孝道、仁義禮智信之類的道德信條則特別看重。這即是說，中國人特別注重現(xiàn)世生活中的父母子女、上下級、親情、朋友等之間的關(guān)系，這是中國自古以來的“信仰”，如果連這一點也丟了，就失去了中國傳統(tǒng)道德和精神信仰最基本的東西。
第二，表現(xiàn)在日常行為規(guī)范方面。人與人之間除了要具備道德性的相互信任、理解、支持、同情等，還應該通過一些禮儀性的行為展現(xiàn)內(nèi)在的道德情懷，不然的話，學習傳統(tǒng)道德只能成為一種空談。這要求我們除了學習和了解傳統(tǒng)的禮儀行為規(guī)范之外，還要結(jié)合具體工作環(huán)境學習和了解現(xiàn)代禮儀，比如商務禮儀、不同場合的社交禮儀等，唯有如此，才能夠適應現(xiàn)代社會的生存和交往法則。需要指出的是，學習傳統(tǒng)禮儀文化不是簡單地學習傳統(tǒng)禮儀的具體儀式，而是學習傳統(tǒng)禮儀文化的精神內(nèi)涵和實質(zhì)，外在的禮儀行為是內(nèi)在德性修養(yǎng)的表現(xiàn)形式，只有把內(nèi)在的德性修養(yǎng)和外在的禮儀形式結(jié)合起來，并與當今時代的要求相契合，才能夠發(fā)揮傳統(tǒng)禮儀文化的積極作用。
第三，表現(xiàn)在家庭和社會秩序重建方面。學習傳統(tǒng)禮儀文化有利于家庭和社會秩序的重建以及良好社會氛圍的形成。傳統(tǒng)的家庭倫理在穩(wěn)定家庭秩序、維系家庭和諧、解決家庭糾紛等方面是有優(yōu)勢的，但有些已經(jīng)不再適應現(xiàn)代社會，這需要在借鑒傳統(tǒng)家庭道德和家庭禮儀的基礎上，重建現(xiàn)代血緣親情關(guān)系，解決現(xiàn)代家庭中出現(xiàn)的父子關(guān)系以及夫妻關(guān)系中出現(xiàn)的各種問題，使現(xiàn)代家庭朝著和諧文明的方向發(fā)展。整個社會的文明風尚只有靠每一個人的積極維護才能夠?qū)崿F(xiàn)。不管是在家庭生活中還是在社會生活中，只有在內(nèi)心世界堅守禮儀道德準則，才能夠由內(nèi)而外地散發(fā)出對他人和社會的尊重和關(guān)愛，也只有堅持最基本的禮儀規(guī)范，才能夠形成互敬互愛、文明禮貌的和諧社會氛圍。需要指出的是，傳統(tǒng)儒家禮儀文化的理想境界是內(nèi)在道德和精神信仰與外在禮儀行為的和諧一致，但在實踐過程中很容易導致道德泛化或形式主義，特別是禮儀文化中出現(xiàn)的形式主義和表面文章現(xiàn)象，使得外在的繁瑣儀式與內(nèi)在的精神品質(zhì)貌合神離。因此，傳統(tǒng)禮儀文化積極作用的發(fā)揮應重在強調(diào)社會個體的自律自省和內(nèi)在道德修養(yǎng)，而不只是把學習傳統(tǒng)禮儀文化的功夫用在學習外在禮儀形式上。另外還應注意到，傳統(tǒng)儒家禮儀文化被意識形態(tài)化之后，逐步喪失了其道德性的內(nèi)涵，而淪落為滿足權(quán)力秩序的工具，這樣的禮儀文化是應該受到批判和排斥的，我們應以理性而非盲目的態(tài)度看待和學習傳統(tǒng)儒家禮儀文化。
