兩個故宮的離合讀書筆記
“北京故宮勝在量，臺北故宮勝在質(zhì)�！边@樣的論斷早在讀《兩個故宮的離合》前就聽過。國民黨在大陸解放前夕挑出最珍貴的故宮文物偷偷運(yùn)往臺灣不僅僅作為國民黨注定敗北的事實(shí)被談起，更是作為國民黨破壞國家統(tǒng)一的罪證被批判�！按溆癜撞恕薄ⅰ叭庑问焙汀肚迕魃虾訄D》——作為那批珍貴文物的代表它們被多少愛國人士魂?duì)繅衾@。而對年輕人來說，臺北故宮的魅力則更多地來自它不拘一格和詼諧的一面：7月臺北故宮博物院推出印有康熙朱筆御批“朕知道了”的膠帶，迅速成為微博上的熱門話題。政治博弈和流行文化就這樣交織在人們對臺北故宮的揣測和想象中，而北京故宮則是度量臺北故宮的尺度，述說著圓滿和殘缺，分離和重聚，過去和現(xiàn)在。
也許，由一個局外人來書寫這兩個故宮的歷史是才是最不偏不倚、最合適的。
班尼迪克·安德森（Benedict Anderson）認(rèn)為，任何一個現(xiàn)代民族都是想象的、有明確界限的、且擁有主權(quán)的政治共同體（注一）�！跋胂蟆钡某煞衷谥腥A民族的構(gòu)建中尤其突出�！皩O中山為對抗西歐列強(qiáng)侵略中國，運(yùn)用‘中華’的概念，將實(shí)際是多民族的中國人，整合成一個新國家的基礎(chǔ)。所謂中華民族的人或民族，其實(shí)原本并不存在，這是為了定義革命所誕生的新共同體，而創(chuàng)造出來的政治概念”（野島剛，29頁）。雖為新共同體，中華民族的存在基礎(chǔ)卻是“舊”：在如今名為“中華”的這片土地上的波瀾壯闊的歷史與燦爛多姿的文化是消彌區(qū)域和階級間隔，凝聚“中華民族”，應(yīng)對西方文明強(qiáng)大沖擊的關(guān)鍵所在。誠如野島在書中所說：“在政治學(xué)上，權(quán)威是靠‘權(quán)力’和‘正統(tǒng)性’來確立的”（68頁）。在古代中國，朝代更迭帶來的是異姓皇室的統(tǒng)治，但唯一不變的是“天命”，而這作為中原文化系統(tǒng)被一代代傳承下來；在現(xiàn)代中國，文化依舊是政治不可分割的一部分，是“用來證明政治權(quán)力的道具，也是權(quán)力與社會、權(quán)力與歷史的指標(biāo)”（210頁）。在中國人生活的各個層面都被西方文明全面侵蝕后，文化更是捍衛(wèi)民族尊嚴(yán)的最后底線。故宮集聚了華夏物質(zhì)文化史的精華，是中國文化遺產(chǎn)的杰出代表，沒有比這更能說明政權(quán)的“正統(tǒng)性”了。北京故宮和臺北故宮的誕生，正因?yàn)榇恕Ｒ皪u認(rèn)為中華政治中文化的內(nèi)涵與其他國家提倡的“文化重視”不同，對此我并不同意。在任何一個現(xiàn)代國家，文化遺產(chǎn)都是構(gòu)建民族歷史和民族身份、維護(hù)“正統(tǒng)性”的重要工具。即使是擁有萬世一系的天皇家族的日本，保護(hù)國家的過去亦是文化政策中十分重要的內(nèi)容。例如，皇室陵墓一直得到各個政權(quán)的庇護(hù)，無論是過去以皇室私家領(lǐng)地的理由還是現(xiàn)在以文化遺產(chǎn)的理由。在中國，不過是因?yàn)榇箨懞团_灣的對立更突出了文化蘊(yùn)涵的權(quán)利斗爭。
國民黨和民進(jìn)黨圍繞著臺北故宮引發(fā)的一系列斗爭更是耐人尋味，對于身處大陸的我們來說，亦非毫無關(guān)系。臺北故宮的變遷，促使我們思考故宮和民眾、中華文明和世界文明的關(guān)系。
撇去狹隘的黨派斗爭不談，前臺北故宮博物院院長杜正勝建立一個“以多元世界水平為目標(biāo)的博物館”的抱負(fù)實(shí)際上意義深遠(yuǎn)。中華二字含有的“璀璨世界文明中心”之意味，象征著中華文化中華夷思想這一基本概念。在故宮，這一價值預(yù)判表現(xiàn)為對中華物質(zhì)文化史的單一、純粹展示，這的確與其他世界聞名的博物館（如巴黎的盧浮宮和紐約的大都會博物館）迥然不同。(5728338.com)在無法以世界文明中心自居的當(dāng)下，中國如何證明中華文化之卓越？故宮是中華民族的瑰寶和驕傲，但是否能與其他舉世聞名的博物館相提并論？也許故宮不具備世界一流博物館的實(shí)力是言過其實(shí)：畢竟以文化多元性來評價博物館是西方國家在經(jīng)歷了殖民主義和帝國主義的掠奪后制定的標(biāo)準(zhǔn)，它未必適用于當(dāng)今中國。我十分認(rèn)同秦孝儀的觀點(diǎn)：“多元化也許是世界博物館的趨勢，但一元的故宮以一元的華夏文化為特征，這是值得驕傲之處，不應(yīng)視為弱點(diǎn)或負(fù)債”（43頁）。我們應(yīng)該從多元化趨勢中學(xué)習(xí)的，也許應(yīng)該是正視華夏文化自身的多元性：自古以來跨文化交流在中華物質(zhì)文化史上留下了濃重的印記，我們應(yīng)該承認(rèn)“華”和“夷”的界限并沒有我們想象的那么涇渭分明，用任何一個單一的朝代來概括中華文明的特點(diǎn)亦有失偏頗。在重回文明大國的道路上，中國應(yīng)該有這樣的氣度。
至于如何打通中華文化過去和現(xiàn)在的任督二脈，前臺北故宮博物院院長林曼麗提出的“Old Is New”值得學(xué)習(xí)：“為傳統(tǒng)文物引進(jìn)21世紀(jì)的技術(shù)，令其產(chǎn)生新的價值。各個文物都有其獨(dú)特的背景和故事，應(yīng)將文物的設(shè)計(jì)結(jié)合商品開發(fā)。文物藝術(shù)創(chuàng)作之初，也是運(yùn)用當(dāng)時最新的技術(shù)，因此今日的古典，其實(shí)是昨日的前衛(wèi)。先進(jìn)的技術(shù)從舊的東西得到養(yǎng)分，運(yùn)用高科技可將人類遺產(chǎn)刻畫入生活與心靈之中”。文物并不是死物，它們是經(jīng)由時代浪潮拍打遺留在歷史沙灘上的貝殼，鐫刻著寫滿過去生活細(xì)節(jié)的年輪。它們亦為當(dāng)下中國人的生活提供了無盡的素材，幫助我們重新定義何為中國人。主張與過去決裂的現(xiàn)代主義迄今已有一百余年的歷史，它帶來的虛無感促使了后現(xiàn)代主義的產(chǎn)生：既從傳統(tǒng)中汲取養(yǎng)分，又不排斥現(xiàn)代主義的成果。在全球化的背景下，不同的文化、價值觀被不斷地并置與比較，那么我們該如何在這個日趨扁平的的世界中堅(jiān)守中華文化的陣地？就故宮而言，走下國寶的“神壇”，拉近文物與生活的距離，或許是個不錯的嘗試。改為“依照年代順序”來布置展品，亦有其可取之處：這讓參觀者對各個歷史時期的時代精神有更直觀的了解。
歷史和遺產(chǎn)有關(guān)聯(lián)亦有區(qū)別：歷史是對發(fā)生在過去的事實(shí)孜孜不倦的追求，盡管常常事與愿違，遺產(chǎn)是對歷史事實(shí)的現(xiàn)代利用；歷史避免偏見，遺產(chǎn)強(qiáng)調(diào)偏見；歷史講究精確，遺產(chǎn)講究概括。為了建立與現(xiàn)實(shí)生活的聯(lián)系，特別是當(dāng)歷史與人們的生活太過遙遠(yuǎn)時，歷史化作遺產(chǎn)，讓當(dāng)下的人得以建立與祖先的聯(lián)系（注二）。柯尼里斯·豪托夫（Cornelius Holtorf）在研究流行文化后發(fā)現(xiàn)，如今遺產(chǎn)與其說是歷史教育不如說是當(dāng)下敘事：“遺產(chǎn)敘述的故事部分是關(guān)于參觀者自己：他們的社會背景、生活方式、集體身份、對其他歷史時期的成見與幻想。”（注三）或許，從一開始遺產(chǎn)就是人們希望看到的、關(guān)于過去的表征而非過去的準(zhǔn)確再現(xiàn)。而這希望看到的東西，隨著不同人群的立場的改變而改變。那么，故宮是誰的故宮？它在述說著誰的故事？大陸和臺灣的政權(quán)代表還是兩岸民眾？大陸人還是臺灣人？中國人還是世界人？兩個故宮的離合之間，不同的答案在被揭曉，被否定，被重構(gòu)。
