．君子求諸己，小人求諸人。—《論語》
譯：君子總是責(zé)備自己，從自身找缺點(diǎn)，找問題。小人常常把目光射向別人，找別人的缺點(diǎn)和不足。
．君子坦蕩蕩，小人長戚戚。—《論語》
譯：君子心胸開朗，思想上坦率潔凈，外貌動(dòng)作也顯得十分舒暢安定。小人心里欲念太多，心理負(fù)擔(dān)很重，就常憂慮、擔(dān)心，外貌、動(dòng)作也顯得忐忑不安，常是坐不定，站不穩(wěn)的樣子。
．不怨天，不尤人。—《論語》
．躬自厚而薄責(zé)于人，則遠(yuǎn)怨矣。—《論語》
譯：干活搶重的，有過失主動(dòng)承擔(dān)主要責(zé)任是“躬自厚”，對(duì)別人多諒解多寬容，是“薄責(zé)于人”，這樣的話，就不會(huì)互相怨恨。
．君子成人之美，不成人之惡。小人反是。—《論語》
譯：君子總是從善良的或有利于他人的愿望出發(fā)，全心全意促使別人實(shí)現(xiàn)良好的意愿和正當(dāng)?shù)囊螅粫?huì)用冷酷的眼光看世界�；蚴俏ǹ痔煜虏粊y，不會(huì)在別人有失敗、錯(cuò)誤或痛苦時(shí)推波助瀾。小人卻相反，總是“成人之惡，不成人之美”。
．見賢思齊焉，見不賢而內(nèi)自省也。—《論語》
譯：見到有人在某一方面有超過自己的長處和優(yōu)點(diǎn)，就虛心請(qǐng)教，認(rèn)真學(xué)習(xí)，想辦法趕上他，和他達(dá)到同一水平；見有人存在某種缺點(diǎn)或不足，就要冷靜反省，看自己是不是也有他那樣的缺點(diǎn)或不足。
．己所不欲，勿施于人。—《論語》
譯：自己不想要的（痛苦、災(zāi)難、禍?zhǔn)?hellip;…），就不要把它強(qiáng)加到別人身上去。
．當(dāng)仁，不讓于師。—《論語》
譯：遇到應(yīng)該做的好事，不能猶豫不決，即使老師在一旁，也應(yīng)該搶著去做。后發(fā)展為成語“當(dāng)仁不讓”。
．君子欲訥于言而敏于行。—《論語》
由名人名言提供:
譯：君子不會(huì)夸夸其談，做起事來卻敏捷靈巧。
．二人同心，其利斷金；同心之言，其臭如蘭。—《周易》
譯：同心協(xié)力的人，他們的力量足以把堅(jiān)硬的金屬弄斷；同心同德的人發(fā)表一致的意見，說服力強(qiáng)，人們就像嗅到芬芳的蘭花香味，容易接受。
．君子藏器于身，待時(shí)而動(dòng)。—《周易》
譯：君子就算有卓越的才能超群的技藝，也不會(huì)到處炫耀、賣弄。而是在必要的時(shí)刻把才能或技藝施展出來。
．滿招損，謙受益。—《尚書》
譯：自滿于已獲得的成績，將會(huì)招來損失和災(zāi)害；謙遜并時(shí)時(shí)感到了自己的不足，就能因此而得益。
．人不知而不慍，不亦君子乎？—《論語》
譯：如果我有了某些成就，別人并不理解，可我決不會(huì)感到氣憤、委屈。這不也是一種君子風(fēng)度的表現(xiàn)嗎？
．言必信，行必果。—《論語》
譯：說了的話，一定要守信用；確定了要干的事，就一定要堅(jiān)決果敢地干下去。
．毋意，毋必，毋固，毋我。—《論語》
譯：講事實(shí)，不憑空猜測(cè)；遇事不專斷，不任性，可行則行；行事要靈活，不死板；凡事不以“我”為中心，不自以為是，與周圍的人群策群力，同完成任務(wù)。
．三人行，必有我?guī)熝�，擇其善者而從之，其不善者而改之�?mdash;《論語》
譯：三個(gè)人在一起，其中必有某人在某方面是值得我學(xué)習(xí)的，那他就可當(dāng)我的老師。我選取他的優(yōu)點(diǎn)來學(xué)習(xí)，對(duì)他的缺點(diǎn)和不足，我會(huì)引以為戒，有則改之。
譯：遇到挫折與失敗，絕不從客觀上去找借口，絕不把責(zé)任推向別人，后來發(fā)展為成語“怨天尤人”。
．不遷怒，不貳過。—《論語》
譯：犯了錯(cuò)誤，不要遷怒別人，并且不要再犯二次。
．小不忍，則亂大謀。—《論語》
譯：不該干的事，即使很想去干，但堅(jiān)持不干，叫“忍”。對(duì)小事不忍，沒忍性，就會(huì)影響大局，壞了大事。
．小人之過也必文。—《論語》
譯：小人對(duì)自己的過錯(cuò)必定加以掩飾。
．過而不改，是謂過矣。—《論語》
譯：有了過錯(cuò)而不改正，這就是真的過錯(cuò)了。，
